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大般涅槃经卷第五

已有 82 次阅读 2021-07-23 23:15

注：依地藏论坛校勘稿乾隆大藏经视频制作组依据中华大藏经，房山石经，最终校对修正了乾隆大藏经的笔误，以及网络佛经常见的错误，详细修正处，请参阅我们制作的视频。

乾隆大藏经·大乘涅槃部·第0110部

大般涅槃经卷第五

北凉天竺三藏昙无谶译梵宋沙门慧严慧观同谢灵运再治

四相品第七之下

尔时。迦叶菩萨白佛言。世尊。如佛所说。诸佛世尊有秘密藏。是义不然。何以故。诸佛世尊唯有密语。无有密藏。譬如幻主机关木人。人虽睹见屈伸俯仰。莫知其内而使之然。佛法不尔。咸令众生悉得知见。云何当言诸佛世尊有秘密藏。

佛赞迦叶。善哉。善哉。善男子。如汝所言。如来实无秘密之藏。何以故。如秋满月。处空显露。清净无翳。人皆睹见。如来之言亦复如是。开发显露。清净无翳。愚人不解谓之秘藏。智者了达则不名藏。

善男子。譬如有人多积金银至无量亿。其心悭吝不肯惠施拯济贫穷。如是积聚乃名秘藏。如来不尔。于无边劫积聚无量妙法珍宝。心无悭吝。常以惠施一切众生。云何当言如来秘藏。善男子。譬如有人身根不具。或无一目。一手。一足。以羞耻故不令人见。人不见故名为秘藏。如来不尔。所有正法具足无缺令人睹见。云何当言如来秘藏。善男子。譬如贫人多负人财。怖畏债主隐不欲现。故名为藏。如来不尔。不负一切众生世法。虽负众生出世之法而亦不藏。何以故。恒于众生生一子想。而为演说无上法故。

善男子。譬如长者多有财宝。唯有一子。心甚爱重。情无舍离。所有珍宝悉用示之。如来亦尔。视诸众生同于一子。

善男子。如世间人。以男女根丑陋鄙恶。以衣覆蔽故名为藏。如来不尔。永断此根。以无根故无所覆藏。

善男子。如婆罗门所有语论。终不欲令刹利。毗舍。首陀等闻。何以故。以此论中有过恶故。如来正法则不如是。初中后善。是故不得名为秘藏。

善男子。譬如长者唯有一子。心常忆念怜爱无已。将诣师所欲令受学。惧不速成寻便将还。以爱念故。昼夜殷勤教其半字。而不教诲毗伽罗论。何以故。以其幼稚。力未堪故。善男子。假使长者教半字已。是儿即时能得了知毗伽罗论不。不也。世尊。如是长者于是子所有秘藏不。不也。世尊。何以故。以子年幼故不为说。不以秘吝而不现示。所以者何。若有嫉妒秘吝之心。乃名为藏。如来不尔。云何当言如来秘藏。

佛言。善哉。善哉。善男子。如汝所言。若有瞋心。嫉妒。悭吝。乃名为藏。如来无有瞋心嫉妒。云何名藏。善男子。彼大长者。谓如来也。言一子者。谓一切众生。如来等视一切众生犹如一子。教一子者。谓声闻弟子。半字者。谓九部经。毗伽罗论者。所谓方等大乘经典。以诸声闻无有慧力。是故如来为说半字九部经典。而不为说毗伽罗论方等大乘。善男子。如彼长者。子既长大。堪任读学。若不为说毗伽罗论。可名为藏。若诸声闻有堪任力。能受大乘毗伽罗论。如来秘惜不为说者。可言如来有秘密藏。如来不尔。是故如来无有秘藏。如彼长者教半字已。次为演说毗伽罗论。我亦如是。为诸弟子说于半字九部经已。次为演说毗伽罗论。所谓如来常存不变。

复次。善男子。譬如夏月。兴大云雷。降注大雨。令诸农夫下种子者多获果实。不下种者无所收获。无所获者非龙王咎。而此龙王亦无所藏。我亦如是。降大法雨大涅槃经。若诸众生种善子者得慧芽果。无善子者则无所获。无所获者非如来咎。然佛如来实无所藏。

迦叶复言。我今定知如来世尊无所秘藏。如佛所说。毗伽罗论谓佛如来常存不变。是义不然。何以故。佛昔说偈。

诸佛与缘觉。声闻弟子众。

犹舍无常身。何况诸凡夫。

今者乃说常存无变。是义云何。佛言。善男子。我为一切声闻弟子教半字故而说是偈。又善男子。波斯匿王其母命终。悲号恋慕。不能自胜。来至我所。我即问言。大王。何故悲苦懊恼乃至于此。王言。世尊。国大夫人某日命终。假使有能令我母命还如本者。我当舍国。象。马。七珍及以身命悉以报之。我复语言。大王。且莫愁恼忧悲啼哭。一切众生寿命尽者名之为死。诸佛。缘觉。声闻弟子尚舍此身。况复凡夫。善男子。我为波斯匿王教半字故而说是偈。我今为诸声闻弟子说毗伽罗论。谓如来常存。无有变易。若有人言如来无常。云何是人舌不堕落。

迦叶复言。如佛所说。无所积聚。于食知足。如鸟飞空。迹不可寻。

是义云何。世尊。于此众中。谁得名为无所积聚。谁复得名于食知足。谁行于空迹不可寻。而此去者为至何方。

佛言。迦叶。夫积聚者名曰财宝。善男子。积聚有二种。一者。有为。二者。无为。有为积聚者即声闻行。无为积聚者即如来行。善男子。僧亦二种。有为。无为。有为僧者名曰声闻。声闻僧者无有积聚。所谓奴婢。非法之物。库藏谷米。盐豉胡麻。大小诸豆。若有说言如来听蓄奴婢仆使如是之物。舌则卷缩。我诸所有声闻弟子名无积聚。亦得名为于食知足。若有贪食名不知足。不贪食者是名知足。迹难寻者。则近无上菩提之道。我说是人虽去无至。

迦叶复言。若有为僧尚无积聚。况无为僧。无为僧者即是如来。如来云何当有积聚。夫积聚者名为藏匿。是故如来凡有所说。无所匿惜。云何名藏。迹不可寻者所谓涅槃。涅槃之中。无有日月星辰诸宿。寒热风雨。生老病死。二十五有。离诸忧苦及诸烦恼。如是涅槃。如来住处。常不变易。以是因缘。如来至是娑罗树间。于大涅槃而般涅槃。

佛告迦叶。所言大者。其性广博。犹如有人寿命无量。名大丈夫。是人若能安住正法。名人中胜。如我所说八大人觉。为一人有。为多人有。若一人具八则为最胜。所言涅槃者无诸疮疣。善男子。譬如有人为毒箭所射。多受苦痛。值遇良医为拔毒箭。涂以妙药。令其离痛得受安乐。是医即便游于城邑及诸聚落。随有患苦疮疣之处。即往其所为疗众苦。善男子。如来亦尔。成等正觉。为大医王。见阎浮提苦恼众生无量劫中被淫怒痴烦恼毒箭受大苦切。为如是等说大乘经甘露法药。疗治此已。复至他方有诸烦恼毒箭之处。示现作佛为其疗治。是故名曰大般涅槃。大般涅槃者名解脱处。随有调伏众生之处。如来于中而作示现。以是真实甚深义故。名大涅槃。

迦叶菩萨复白佛言。世尊。世间医师悉能疗治一切众生疮疣病不。

善男子。世间疮疣凡有二种。一者。可治。二。不可治。凡可治者。医则能治。不可治者。则不能治。

迦叶复言。如佛言者。如来则为于阎浮提治众生已。若言治已。是诸众生其中云何复有未能得涅槃者。若未悉得。云何如来说言治竟。欲至他方。

善男子。阎浮提内众生有二。一者。有信。二者。无信。有信之人则名可治。何以故。定得涅槃无疮疣故。是故我说治阎浮提诸众生已。无信之人名一阐提。一阐提者名不可治。除一阐提。余悉治已。是故涅槃。名无疮疣。

世尊。何等名涅槃。善男子。夫涅槃者。名为解脱。迦叶复言。所言解脱。为是色耶。为非色乎。佛言。善男子。或有是色。或非是色。言非色者。即是声闻。缘觉解脱。言是色者。即是诸佛如来解脱。善男子。是故解脱亦色非色。如来为诸声闻弟子说为非色。

世尊。声闻。缘觉若非色者。云何得住。善男子。如非想非非想天亦色非色。我亦说为非色。若人难言。非想非非想天若非色者。云何得住去来进止。如是之义。诸佛境界。非诸声闻。缘觉所知。解脱亦尔。亦色非色。说为非色。亦想非想。说为非想。如是之义。诸佛境界。非诸声闻。缘觉所知。

尔时。迦叶菩萨复白佛言。世尊。唯愿哀愍。重垂广说大般涅槃行解脱义。

佛赞迦叶。善哉。善哉。善男子。真解脱者。名曰远离一切系缚。若真解脱离诸系缚。则无有生。亦无和合。譬如父母和合生子。真解脱者则不如是。是故解脱名曰不生。

迦叶。譬如醍醐。其性清净。如来亦尔。非因父母和合而生。其性清净。所以示现有父母者。为欲化度诸众生故。真解脱者即是如来。如来。解脱无二无别。譬如春月下诸种子。得暖润气寻便出生。真解脱者则不如是。

又解脱者。名曰虚无。虚无即是解脱。解脱即是如来。如来即是虚无。非作所作。凡是作者。如城郭楼观。真解脱者则不如是。是故解脱即是如来。

又解脱者。即无为法。譬如陶师作已还破。解脱不尔。真解脱者不生不灭。是故解脱即是如来。如来亦尔。不生不灭。不老不死。不破不坏。非有为法。以是义故。名曰如来。入大涅槃。不老不死有何等义。老者名为迁变。发白面皱。死者身坏命终。如是等法解脱中无。以无是事故名解脱。如来亦无发白面皱有为之法。是故如来无有老也。无有老故。则无有死。

又解脱者。名曰无病。所谓病者。四百四病及余外来侵损身者。是处无故。故名解脱。无病疾者即真解脱。真解脱者即是如来。如来无病。是故法身亦无有病。如是无病即是如来。死者名曰身坏命终。是处无死即是甘露。是甘露者即真解脱。真解脱者即是如来。如来成就如是功德。云何当言如来无常。若言无常。无有是处。是金刚身云何无常。是故如来不名命终。如来清净无有垢秽。如来之身非胎所污。如分陀利本性清净。如来解脱亦复如是。如是解脱即是如来。是故如来清净无垢。

又解脱者。诸漏疮疣永无遗余。如来亦尔。无有一切诸漏疮疣。

又解脱者。无有斗诤。譬如饥人。见他饮食。生贪夺想。解脱不尔。

又解脱者。名曰安静。凡夫人言。夫安静者。谓摩醯首罗。如是之言即是虚妄。真安静者毕竟解脱。毕竟解脱即是如来。

又解脱者。名曰安隐。如多贼处不名安隐。清夷之处乃名安隐。是解脱中无有怖畏。故名安隐。是故安隐即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。

又解脱者。无有等侣。有等侣者。如诸国王有邻国等。真解脱者则不如是。无等侣者。谓转轮圣王。无能与等。解脱亦尔无有等侣。无等侣者即真解脱。真解脱者即是如来转法轮王。是故如来无有等侣。有等侣者无有是处。

又解脱者。名无忧愁。有忧愁者。譬如国王畏难强邻而生忧愁。夫解脱者则无是事。譬如坏怨则无忧虑。解脱亦尔是无忧畏。无忧畏者即是如来。

又解脱者。名无忧喜。譬如女人。唯有一子从役远行。卒得凶问。闻之愁苦。后复闻活便生欢喜。夫解脱中无如是事。无忧喜者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。无有尘垢。譬如春月。日没之后。风起尘雾。夫解脱中无如是事。无尘雾者喻真解脱。真解脱者即是如来。譬如圣王髻中明珠无有垢秽。夫解脱性亦复如是无有垢秽。无垢秽者喻真解脱。真解脱者即是如来。

如真金性。不杂沙石。乃名真宝。有人得之生于财想。夫解脱性亦复如是如彼真宝。彼真宝者喻真解脱。真解脱者即是如来。

譬如瓦瓶。破而声㽄。金刚宝瓶则不如是。夫解脱者亦无㽄破。金刚宝瓶喻真解脱。真解脱者即是如来。是故如来身不可坏。其声㽄者。如[艹/毗]麻子。置盛热中爆裂出声。夫解脱者无如是事。如彼金刚真宝之瓶无㽄破声。假使无量百千人众悉共射之。无能坏者。无㽄破声喻真解脱。真解脱者即是如来。

如贫穷人负他物故。为他所系。枷锁杖罚受诸苦毒。夫解脱中无如是事。无有负债。犹如长者多有财宝。无量亿数。势力自在。不负他物。夫解脱者亦复如是。多有无量法财珍宝。势力自在。无有所负。无所负者喻真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名无逼切。如春涉热。夏日食甜。冬日触冷。真解脱中无有如是不适意事。无逼切者喻真解脱。真解脱者即是如来。又无逼切者。譬如有人饱食鱼肉而复饮乳。是人则为近死不久。真解脱中无如是事。是人若得甘露良药所患得除。真解脱者亦复如是。甘露良药喻真解脱。真解脱者即是如来。云何逼切。不逼切耶。譬如凡夫我慢自高而作是念。一切物中谁能害我。即便捉持蛇虎毒虫。当知是人不尽寿命则便横死。真解脱中无如是事。不逼切者如转轮王所有神珠。能伏蛣蜣九十六种诸毒虫等。若有闻是神珠香者。诸毒消灭。真解脱者亦复如是。皆悉远离二十五有。毒消灭者喻真解脱。真解脱者即是如来。又不逼切者譬如虚空。解脱亦尔。彼虚空者喻真解脱。真解脱者即是如来。又逼切者。如近干草燃诸灯火。近则炽然。真解脱中无如是事。又不逼切者譬如日月不逼众生。解脱亦尔。于诸众生无有逼切。无有逼切喻真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名无动法。犹如怨亲。真解脱中无如是事。又不动者。如转轮王更无圣王以为亲友。若更有亲则无是处。解脱亦尔。更无有亲。若有亲者亦无是处。彼王无亲喻真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。又无动者。譬如素衣易受染色。解脱不尔。又无动者如婆师华。欲令有臭及青色者无有是处。解脱亦尔。欲令有臭及诸色者亦无是处。是故解脱即是如来。

又解脱者。名为希有。譬如水中生于莲华非为希有。火中生者是乃希有。有人见之便生欢喜。真解脱者亦复如是。其有见者。心生欢喜。彼希有者喻真解脱。真解脱者即是如来。其如来者即是法身。又希有者譬如婴儿。其齿未生。渐渐长大然后乃生。解脱不尔。无生不生。

又解脱者。名曰虚寂。无有不定。不定者。如一阐提究竟不移。犯重禁者不成佛道。无有是处。何以故。是人若于佛正法中心得净信。尔时即便灭一阐提。若复得作优婆塞者。是亦得能灭一阐提。犯重禁者灭此罪已。则得成佛。是故若言毕定不移不成佛道。无有是处。真解脱中都无如是灭尽之事。又虚寂者。堕于法界。如法界性即真解脱。真解脱者即是如来。又一阐提若尽灭者。则不得称一阐提也。何等名为一阐提耶。一阐提者。断灭一切诸善根本。心不攀缘一切善法。乃至不生一念之善。真解脱中都无是事。无是事故即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名不可量。譬如谷聚。其量可知。真解脱者则不如是。譬如大海不可度量。解脱亦尔。不可度量。不可量者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名无量法。如一众生多有业报。解脱亦尔。有无量报。无量报者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名为广大。譬如大海无与等者。解脱亦尔。无能与等。无与等者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰最上。譬如虚空最高无比。解脱亦尔。最高无比。高无比者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名无能过。譬如师子所住之处。一切百兽无能过者。解脱亦尔。无有能过。无能过者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名为无上。譬如北方。诸方中上。解脱亦尔。为无有上。无有上者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名无上上。譬如北方之于东方。为无上上。解脱亦尔。无有上上。无上上者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰恒法。譬如人天身坏命终。是名曰恒。非不恒也。解脱亦尔。非是不恒。非不恒者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰坚实。如佉陀罗。栴檀。沉水。其性坚实。解脱亦尔。其性坚实。性坚实者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰不虚。譬如竹苇。其体空疏。解脱不尔。当知解脱即是如来。

又解脱者。名不可污。譬如墙壁未被涂治。蚊虻在上止住游戏。若以涂治。彩画雕饰。虫闻彩香。即便不住。如是不住喻真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰无边。譬如聚落皆有边表。解脱不尔。譬如虚空无有边际。解脱亦尔。无有边际。如是解脱即是如来。

又解脱者。名不可见。譬如空中。鸟迹难见。如是难见喻真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰甚深。何以故。声闻。缘觉所不能入。不能入者即真解脱。真解脱者即是如来。又甚深者。诸佛菩萨之所恭敬。譬如孝子供养父母。功德甚深。功德甚深喻真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名不可见。譬如有人不自见顶。解脱亦尔。声闻。缘觉所不能见。不能见者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名无舍宅。譬如虚空无有舍宅。解脱亦尔。言舍宅者喻二十五有。无有舍宅者喻真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名不可取。如阿摩勒果。人可取持。解脱不尔。不可取持。不可取持即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名不可执。譬如幻物不可执持。解脱亦尔。不可执持。不可执持即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。无有身体。譬如有人。体生疮癞及诸痈疽。颠狂干枯。真解脱中无如是病。无如是病喻真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名为一味。如乳一味。解脱亦尔。唯有一味。如是一味即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰清净。如水无泥。澄渟清净。解脱亦尔。澄渟清净。澄渟清净即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰一味。如空中雨。一味清净。一味清净喻真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰除却。譬如满月。无诸云翳。解脱亦尔。无诸云翳。无诸云翳即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰寂静。譬如有人。热病除愈。身得寂静。解脱亦尔。身得寂静。身得寂静即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。即是平等。譬如野田。毒蛇鼠狼俱有杀心。解脱不尔。无有杀心。无杀心者即真解脱。真解脱者即是如来。又平等者。譬如父母等心于子。解脱亦尔。其心平等。心平等者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名无异处。譬如有人。唯居上妙清净屋宅。更无异处。解脱亦尔。无有异处。无异处者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰知足。譬如饥人。值遇甘馔。食之无厌。解脱不尔。如食乳糜。更无所须。更无所须喻真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰断绝。如人被缚。断缚得脱。解脱亦尔。断绝一切疑心结缚。如是断疑即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名到彼岸。譬如大河。有此彼岸。解脱不尔。虽无此岸而有彼岸。有彼岸者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰默然。譬如大海。其水泛涨。多诸音声。解脱不尔。如是解脱即是如来。

又解脱者。名曰美妙。譬如众药。杂呵梨勒。其味则苦。解脱不尔。味如甘露。味如甘露喻真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。除诸烦恼。譬如良医。和合诸药。善疗众病。解脱亦尔。能除烦恼。除烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰无迮。譬如小舍。不容多人。解脱不尔。多所容受。多所容受即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名灭诸爱。不杂淫欲。譬如女人。多诸爱欲。解脱不尔。如是解脱即是如来。如来如是无有贪欲。瞋恚。愚痴。憍慢等结。

又解脱者。名曰无爱。爱有二种。一。饿鬼爱。二者。法爱。真解脱者。离饿鬼爱。怜愍众生故有法爱。如是法爱即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。离我。我所。如是解脱即是如来。如来者即是法也。

又解脱者。即是灭尽。离诸有贪。如是解脱即是如来。如来者即是法也。

又解脱者。即是救护。能救一切诸怖畏者。如是解脱即是如来。如来者即是法也。

又解脱者。即是归处。若有归依。如是解脱。不求余依。譬如有人依恃于王。不求余依。虽复依王。则有动转。依解脱者。无有动转。无动转者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是法也。

又解脱者。名曰屋宅。譬如有人。行于旷野则有险难。解脱不尔。无有险难。无险难者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。是无所畏。如师子王。于诸百兽不生怖畏。解脱亦尔。于诸魔众不生怖畏。无怖畏者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。无有迮狭。譬如隘路。乃至不受二人并行。解脱不尔。如是解脱即是如来。又有不迮。譬如有人。畏虎堕井。解脱不尔。如是解脱即是如来。又有不迮。如大海中。舍坏小船得坚牢船。乘之渡海至安隐处。心得快乐。解脱亦尔。心得快乐。得快乐者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。拔诸因缘。譬如因乳得酪。因酪得酥。因酥得醍醐。真解脱中都无是因。无是因者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。能伏憍慢。譬如大王慢于小王。解脱不尔。如是解脱即是如来。如来者即是法也。

又解脱者。伏诸放逸。谓放逸者。多有贪欲。真解脱中无有是名。无是名者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。能除无明。如上妙酥。除诸滓秽。乃名醍醐。解脱亦尔。除无明滓。生于真明。如是真明即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名为寂静。纯一无二。如空野象。独一无侣。解脱亦尔。独一无二。独一无二即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名为坚实。如竹苇。[艹*毗]麻。茎干空虚而子坚实。除佛如来。其余人天皆不坚实。真解脱者远离一切诸有漏等。如是解脱即是如来。

又解脱者。名能觉了增益于我。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。

又解脱者。名舍诸有。譬如有人。食已而吐。解脱亦尔。舍于诸有。舍诸有者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰决定。如婆师华香。七叶中无。解脱亦尔。如是解脱即是如来。

又解脱者。名曰水大。譬如水大。于诸大胜能润一切草木种子。解脱亦尔。能润一切有生之类。如是解脱即是如来。

又解脱者。名曰为入。如有门户。则通入路。金性之处。金则可得。解脱亦尔。如彼门户。修无我者则得入中。如是解脱即是如来。

又解脱者。名曰为善。譬如弟子随逐于师。善奉教敕得名为善。解脱亦尔。如是解脱即是如来。

又解脱者。名出世法。于一切法最为出过。如众味中。酥乳最胜。解脱亦尔。如是解脱即是如来。

又解脱者。名曰不动。譬如门阃。风不能动。真解脱者亦复如是。如是解脱即是如来。

又解脱者。名无涛波。如彼大海。其水涛波。解脱不尔。如是解脱即是如来。

又解脱者。譬如宫殿。解脱亦尔。当知解脱即是如来。

又解脱者。名曰所用。如阎浮檀金。多有所任。无有能说是金过恶。解脱亦尔。无有过恶。无有过恶即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。舍婴儿行。譬如大人。舍小儿行。解脱亦尔。除舍五阴。除舍五阴即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰究竟。如被系者从系得解。洗浴清净然后还家。解脱亦尔。毕竟清净。毕竟清净即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名无作乐。无作乐者。以吐贪欲。瞋恚。痴故。譬如有人误饮毒药。为除毒故即服吐药。既得吐已。毒即除愈。身得安乐。解脱亦尔。吐诸烦恼结缚之毒。身得安乐。名无作乐。无作乐者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名断四种毒蛇烦恼。断烦恼者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名离诸有。灭一切苦。得一切乐。永断贪欲。瞋恚。愚痴。拔断一切烦恼根本。拔根本者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名断一切有为之法。出生一切无漏善法。断塞诸道。所谓若我无我。非我非无我。唯断取著。不断我见。我见者名为佛性。佛性者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名不空空。空空者。名无所有。无所有者。即是外道尼揵子等所计解脱。而是尼揵实无解脱。故名空空。真解脱者则不如是。故不空空。不空空者即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名空不空。如水。酒。乳。酪。酥。蜜等瓶。虽无水。酒。酪。酥。蜜时。犹故得名为水等瓶。而是瓶等不可说空及以不空。若言空者。则不得有色香味触。若言不空。而复无有水酒等实。解脱亦尔。不可说色及以非色。不可说空及以不空。若言空者。则不得有常乐我净。若言不空。谁受是常乐我净者。以是义故。不可说空及以不空。空者。谓无二十五有及诸烦恼。一切苦。一切相。一切有为行。如瓶无酪。则名为空。不空者。谓真实善色。常乐我净。不动不变。犹如彼瓶色香味触故名不空。是故解脱喻如彼瓶。彼瓶遇缘则有破坏。解脱不尔。不可破坏。不可破坏即真解脱。真解脱者即是如来。

又解脱者。名曰离爱。譬如有人。爱心希望释提桓因。大梵天王。自在天王。解脱不尔。若得成于阿耨多罗三藐三菩提已。无爱无疑。无爱无疑即真解脱。真解脱者即是如来。若言解脱有爱疑者。无有是处。

又解脱者。断诸有贪。断一切相。一切系缚。一切烦恼。一切生死。一切因缘。一切果报。如是解脱即是如来。如来即是涅槃。一切众生怖畏生死诸烦恼故。故受三归。譬如群鹿。怖畏猎师。既得免离。若得一跳则喻一归。如是三跳则喻三归。以三跳故得受安乐。众生亦尔。怖畏四魔恶猎师故受三归依。三归依故则得安乐。受安乐者即真解脱。真解脱者即是如来。如来者即是涅槃。涅槃者即是无尽。无尽者即是佛性。佛性者即是决定。决定者即是阿耨多罗三藐三菩提。

迦叶菩萨白佛言。世尊。若涅槃。佛性。决定。如来是一义者。云何说言有三归依。

佛告迦叶。善男子。一切众生怖畏生死故求三归。以三归故则知佛性。决定。涅槃。善男子。有法名一义异。有法名义俱异。名一义异者。佛常。法常。比丘僧常。涅槃虚空皆亦是常。是名名一义异。名义俱异者。佛名为觉。法名不觉。僧名和合。涅槃名解脱。虚空名非善。亦名无碍。是为名义俱异。

善男子。三归依者亦复如是。名义俱异。云何为一。是故我告摩诃波阇波提。憍昙弥。莫供养我。当供养僧。若供养僧。则得具足供养三归。摩诃波阇波提即答我言。众僧之中。无佛无法。云何说言供养众僧则得具足供养三归。我复告言。汝随我语。则供养佛。为解脱故。即供养法。众僧受者。则供养僧。善男子。是故三归不得为一。善男子。如来或时说一为三。说三为一。如是之义。诸佛境界。非是声闻。缘觉所知。

迦叶复言。如佛所说。毕竟安乐名涅槃者。是义云何。夫涅槃者。舍身舍智。若舍身智。谁当受乐。

佛言。善男子。譬如有人。食已心闷。出外欲吐。既得吐已。而复回还。同伴问之。汝今所患。竟为差不。而复来还。答言。已差。身得安乐。如来亦尔。毕竟远离二十五有。永得涅槃安乐之处。不可动转。无有尽灭。断一切受。名无受乐。如是无受。名为常乐。若言如来有受乐者。无有是处。是故毕竟乐者即是涅槃。涅槃者即真解脱。真解脱者即是如来。

迦叶复言。不生不灭是解脱耶。如是。如是。善男子。不生不灭即是解脱。如是解脱即是如来。

迦叶复言。若不生灭是解脱者。虚空之性亦无生灭应是如来。如如来性即是解脱。佛告迦叶。善男子。是事不然。世尊。何故不然。善男子。如迦兰伽及命命鸟。其声清妙。宁可同于乌鹊音不。不也。世尊。乌鹊之声。比命命等。百千万倍。不可为比。迦叶复言。迦兰伽等。其声微妙。身亦不同。如来云何比之乌鹊。无异芥子比须弥山。佛与虚空亦复如是。迦兰伽声。可譬佛声。不可以喻乌鹊之音。